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Por que você está vivo e nunca pode morrer: A ciência provando a Vida Eterna



Por Robert Lanza, Físico, Médico,
Cientista, teórico e autor, ‘Além do  Biocentrismo’
É apenas uma chance de um-em-gazillion que você possa estar vivo, agora, em   todos os tempos? Ou existe uma razão científica mais racional? A matemática da série escolar nos diz que a probabilidade de estarmos  sob  o infinito é zero. Se o espaço e o tempo são ferramentas da mente, então como pode haver um tempo sem consciência?

A pergunta “O tempo existe?” Faz com que as pessoas se perguntem sobre o engajamento em tais especulações ociosas. Uma resposta típica poderia ser: “O relógio é tosco, envelhecemos e morremos, o tempo é a única coisa   que podemos ter certeza”. Igualmente inconsonante é saber se existe espaço. “É óbvio que o espaço existe”, pode-se responder, “porque vivemos nele, passamos por ele, passamos por ele. Milhas, quilômetros são todas as unidades que usamos para medi-lo”. O tempo e o espaço no sentido concreto são fáceis de pensar. Encontre-se em volta  de qualquer um - atrasado para o trabalho, estando em um carro parado do metrô - e as limitações do tempo e do espaço são familiares: “Está lotado  e sentirão minha falta na  reunião.”

O tempo e o espaço são parte integrante de cada momento de nossa existência. Mas a idéia de que eles sejam ferramentas da nossa mente - nossa fonte de compreensão - é uma abstração. Colocar-se como o criador do tempo e do espaço, como o biocentrismo lhe pede para fazer, em vez do assunto dele, vai contra todo o senso comum. É preciso uma mudança radical de perspectiva para perceber que eles são criados pela vida, porque as implicações são tão surpreendentes.

Se o tempo é uma ilusão, a consciência pode ser realmente extinguida? O medo da morte é uma preocupação universal, mas uma vez que abandonamos o cosmos aleatório, físico-centrado e começarmos a ver as coisas biocentricamente, a verossimilhança de uma vida finita afrouxa seu aperto. A contemplação do tempo e as descobertas da ciência moderna sugerem que a mente é a realidade última, suprema e ilimitada.

“As influências dos sentidos”, disse Emerson, “na maioria dos homens dominaram a mente na medida em que as paredes do espaço e do tempo passaram a parecer sólidas, reais e intransponíveis e a falar com leviandade desses limites no mundo É o sinal da insanidade. “

Lembro-me do dia em que percebi isso. De lá na esquina vinha o carrinho, espalhando faíscas acima dele. Houve uma moagem de rodas de metal, o tilintar de algumas moedas. Com uma sacudida, a gigantesca máquina elétrica estava a caminho do meu passado, de volta, bloco a bloco ao longo das décadas, através dos limites metropolitanos de Boston, até chegar a Roxbury. Aqui, ao pé da colina, para mim o universo começou. Eu esperava encontrar um conjunto de iniciais arranhadas em uma árvore, ou talvez um brinquedo velho, meio oxidado, que eu pudesse colocar em uma caixa de sapatos como prova da minha própria imortalidade.

Mas quando eu cheguei a esse lugar eu percebi que os tratores tinham estado lá e à esquerda. A cidade, ao que parece, tinha recuperado alguns acres de favela; A velha casa em que morava e as casas vizinhas onde meus amigos jogavam, e todos os estaleiros e árvores dos anos em que cresci - todas essas coisas se foram. E embora tivessem sido varridos do mundo, na minha mente eles ainda se mantinham, vívidos e heliográficos ao sol, sobrepostos ao cenário atual. Eu escolhi o meu caminho através da ninhada e os restos de alguma estrutura não identificável.

Naquele dia de primavera - que alguns de meus colegas passaram no laboratório, e outros na contemplação de buracos negros e equações - eu estava sentado numa cidade vaga agonizando sobre a natureza perversa do tempo. Não que eu nunca tivesse visto a queda de uma folha, nem uma cara amável envelhecer; Mas aqui, por acaso, eu poderia encontrar uma passagem escondida que me levaria para além da natureza que eu conhecia, para alguma realidade eterna por trás do fluxo das coisas.

A extensão do dilema foi percebida por Albert Einstein no Annalen de Physik e por Ray Bradbury em sua obra-prima, Dandelion Wine.

- Sim - disse a Sra. Bentley. “Uma vez eu era uma menina bonita como você, Jane, e você, Alice ...”


- Você está brincando conosco - riu Jane. - Você realmente não era, senhora, senhora Bentley?


“Você corre em casa!” A mulher chorou de repente, porque não podia suportar os olhos. - Não vou fazer você rir.

- E seu nome não é realmente Helen?

“Claro que é Helen!”

“Adeus”, disseram as duas meninas, rindo por todo o gramado sob os mares de sombra. “Obrigado pelo sorvete!”

“Uma vez eu joguei hopscotch!” A Sra. Bentley chorou atrás deles, mas eles se foram.

Parado nos escombros do meu passado, parecia extraordinário que eu, assim como a Sra. Bentley, estivesse no presente, que minha consciência, como a brisa serpenteando pelo lote, soprando folhas antes dela, estava se movendo na borda do tempo. “Meu querido”, disse o Sr. Bentley, “você nunca vai entender o tempo, você vai ... Quando você tem nove anos, você acha que sempre teve nove anos, e sempre terá. Você sempre esteve equilibrado lá naquela borda brilhante da vida média E então quando você completar 70 anos, você está sempre e para sempre com 70. ocê está no presente, você está preso no jovem agora e um velho agora, mas Não há outro agora para ser visto. “

A observação da Sra. Bentley não é trivial. Que tipo de tempo é o que nos separa do nosso passado, e ainda dá continuidade ao fio da consciência? Mesmo um gato, quando mortalmente doente, mantém seus olhos focados no caleidoscópio sempre em mudança do aqui-e-agora. Não há nenhum pensamento da morte. No entanto, nós, os humanos, acreditamos na morte porque nos dizem que morreremos. Também porque nos associamos estritamente com o corpo, e sabemos que os corpos morrem. Fim da história.

A física nos diz que a energia nunca é perdida, e que nossos cérebros - e, portanto, o sentimento de vida - opera por energia elétrica, e essa energia simplesmente não pode desaparecer. A visão biocêntrica do mundo intemporal e sem espaço não permite a verdadeira morte em nenhum sentido real. A imortalidade reside fora do tempo completamente. As religiões orientais argumentam há milênios que o nascimento e a morte são igualmente ilusórios. Uma vez que a consciência transcende o corpo - “externo” é apenas uma distinção da linguagem - ficamos com a consciência como base da existência. A morte sempre significou apenas uma coisa: um fim sem prorrogação. Se formos embora da vida apenas com o  nosso corpo, então temos de morrer. Mas se formos com  a nossa consciência, o sentido da experiência, então não podemos morrer pela simples razão de que a consciência é expressa de forma múltipla e, finalmente, não confinada.

Enquanto eu me sentava no terreno vago naquela tarde de primavera, achei-me pensando que havia uma maneira melhor de entender a natureza do que a ciência até agora. Precisamos prestar mais atenção aos processos de conhecimento e percepção. Os cientistas propõem com muita força a conexão das aparências na experiência, mas não vêem a conexão das coisas em si mesmas, como elas estão em comunidade com os outros. Eles pensam que podem dizer onde a individualidade começa e termina, se a mente é absolutamente destruída com o corpo. No entanto, quando a morte se aproxima, mesmo eles tentam olhar além dela.

A Sra. Bentley estava certa: estamos presos no “agora”. Pensamos que 70 é o último “agora”, mas quem sabe que o espaço e o tempo não são formas de intuição, e que existem outros “netos” se nós conhecêssemos nossa mente?

“O Biocentrismo”   estabelece a explicação científica completa para a teoria de tudo de Lanza. http://www.huffingtonpost.com/news/biocentrism/